Gérard Pilet - Actualiser la Voie - Commentaires du Genjo Koan de Maître Dogen

La première édition date de 2007. Non seulement c'est un commentaire remarquable du Genjo Koan mais il y a aussi de nombreux mondo (question réponse) qui sont très intéressants.

Le premier point c'est que le commentaire de Gérard Pilet se base sur la traduction de Maître Taisen Deshimaru (Volume 2 de l'intégrale, édition AZI 1996)

J'ai lu quelque part que quelqu'un estimait la traduction de Deshimaru approximative mais d'une grande justesse. 

On peut avoir l'impression parfois qu'il ne s'agit pas du même texte par exemple:

Dans la traduction de T. Deshimaru :

"Lorsque les gens commencent à rechercher la Voie, celle-ci demeure encore très lointaine. Mais après avoir reçu la transmission authentique, vous pouvez devenir immédiatement un vrai moine."

Dans la traduction de Y. Orimo :

"Lorsque l’homme recherche la Loi pour la première fois, il s’en trouve éloigné de mille lieues. Lorsque la Loi est déjà transmise en lui avec justesse, aussitôt se trouve-t-il à son état originel sans souillure"

Les deux traductions ne s'opposent pas mais celle de Deshimaru restreint considérablement le sens. 

Autre exemple, ce qui donnait dans la traduction de S. Okumura
"Ainsi, s'il existait des poissons qui nagent ou des oiseaux qui volent seulement après avoir étudié toute l'eau ou tout le ciel, ils ne trouveraient ni chemin ni place. Lorsque nous faisons nôtre ce lieu même, notre pratique devient l'actualisation de la réalité." Dogen

Dans la traduction de T. Deshimaru : 

"Cependant, si le poisson ou l'oiseau voulaient aller dans l'eau ou le ciel après avoir étudié le ciel et l'eau, ils ne pourraient y trouver ni saisir un chemin. Si nous pouvons atteindre ce lieu, cet espace qui ne peut s'exprimer par le langage, toute nos actions deviennent satori, toutes nos actions deviennent genjo koan." Dogen

Dans le texte d'Okumura j'entends la même chose que dans un texte de Descartes qui dit que perdu dans une forêt la meilleure chose à faire c'est de prendre une direction et de s'y tenir jusqu'à sortir de la forêt plutôt que de tergiverser. Dans la traduction de Deshimaru j'entends plutôt une diatribe contre l'intellect. 

Dans la traduction de Y. Orimo la suite du texte semble donner raison à Deshimaru :
"les limites de nos connaissances restent inconnaissables du fait même que nos connaissances naissent ensemble et vont ensemble avec la Voie de l’Éveillé qui pénètre aux  tréfonds de nous-mêmes. Ne  considérez  pas  que  ce  que  vous avez obtenu devienne toujours le savoir et la vision qui vous appartiennent et que ce soit connu par la pensée et l’entendement. Quoique l’Éveil attesté se réalise immédiatement comme  présence,  ce  qui  demeure en  secret ne  se  réalise  pas  toujours  comme vision." Dogen
Du fait que nous cheminons avec le bouddhisme et que nous ne pouvons pas en avoir une vision exhaustive on pourrait être tenté de se l'approprier pas à pas au point de la considérer comme notre propre vision du bouddhisme mais Dogen nous met en garde : Ce que nous appréhendons par la pratique n'est pas de l'ordre de l'intellect, ce n'est donc pas un point de vue. Gérard Pilet dira le Dharma n'est pas une philosophie. Il s'agit de voir le réel tel qu'il est. Il ne s'agit pas d’échafauder une théorie sur celui-ci.

Passons au commentaire de Gerard Pilet qui évoque Mujo seppo
"Genjo Koan, c'est aussi se laisser enseigner par les phénomènes de notre vie : chacun d'eux contient pour nous un enseignement mais bien souvent on ne l'entend pas. Pourquoi? Parce que face aux phénomènes, on est dans une attitude de saisie ou de rejet. (...) Ce n'est pas le Bouddha qui a créé le Dharma. Le Dharma est inhérent à l'ordre cosmique mais le Bouddha a su l'entendre parce qu'il s'est laissé enseigner par les phénomènes."
 C'est la raison pour laquelle si le zazen dure relativement longtemps, plusieurs fois par jour, pendant plusieurs jours, nous sommes susceptible de lâcher prise sur la saisie et le rejet car au bout d'une période de temps relativement longue il n'y a plus rien à saisir. Ce qui se passe autour de nous peut alors se faire entendre. Moins il se passe de chose autour de nous et plus l'écoute se fait attentive. Plus nous prenons l'habitude d'être attentif en zazen plus cette attention se poursuit en dehors de zazen. C'est aussi un éveil des sens. La gen maï qui n'est pourtant qu'une soupe de riz avec des légumes, le matin après zazen parait parfois incroyablement délicieuse alors que c'est tous les matins la même gen maï.

"S'étudier soi-même de pratique à partir de l'immobilité de la posture et du non-agir : on ne fait même pas zazen, on laisse faire zazen. C'est ce non-agir qui ouvre à l'autre dimension de la vie."
mais en même temps

Dans le Eihei Koroku, Maître Dogen dit : " Vous êtes déjà cela, mais avez-vous mis cela à exécution" (...) "Si notre esprit change, les phénomènes de notre vie changent et l'attitude des existences qui nous entourent change également." (...) " Si on s'y engage d'un seul corps et d'un seul esprit en s'oubliant soi-même,on réalise l'exacte concentration."(...) une réponse totale aux situations qui se présentent..."
 Cela concerne les situations mais aussi évidement notre rapport aux autres:
"Il n'existe pas d'éveil individuel séparé de l'éveil de toutes les existences."(...) c'est l'illusion du moi et du mien qui empêche la mise en résonance avec cet éveil universel"(...)"Il n'y a pas de retour possessif sur l'éveil pour celui qui a réalisé l'éveil. L'éveil a été actualisé, c'est tout. Et s'il a été actualisé, c'est parce que l'illusion du moi s'est évanouie."
Il devient alors possible d'entendre Mujo Seppo

"La nature chante le Dharma mais quel esprit peut l'entendre? Assurément pas l'esprit saturé de pensées, attaché au moi et au mien. Les expérience d'éveil de Maître Reiun et Maître Kyogen n'ont rien de magique mais c'est tout simplement que l'homme ordinaire dominé par son mental est sourd et aveugle à ce sermon sans parole. Lorsque l'esprit ordinaire est abandonné, on dévient sensible au sermon sans parole de l'univers qui ne cesse de proclamer le Dharma. Pour y être sensible, l'esprit ordinaire doit devenir paisible et silencieux et laisser place à l'esprit de Bouddha."

22 commentaires:

  1. Lorsque les gens commencent à rechercher la Voie, celle-ci demeure encore très lointaine.

    ouai c'est comme tout...heureusement qu'il existe pleins de chemins.

    RépondreSupprimer
    Réponses
    1. Comme dirait Heidegger Ceux qui ne mènent nulle part sont de loin les plus sympas.

      Supprimer
    2. très juste pour une fois, tu métonnes la...mon zen ne mène nulle part et partout !

      Supprimer
    3. Tant que tu parles de "ton" zen, tu peux être sûr que tu nages en pleine confusion.

      "Chemins qui ne mènent nulle part
      entre deux prés,
      que l'on dirait avec art
      de leur but détournés,

      chemins qui souvent n'ont
      devant eux rien d'autre en face
      que le pur espace
      et la saison."

      Rainer Maria RILKE

      Supprimer
    4. Déjà que tu comprends pas grand chose, si tu pouvais éviter d'être grossier en plus.



      Supprimer
    5. T'imagine Jésus parler de "son" Christianisme... Il aurait eu l'air ridicule.

      Si tu faisais zazen tu aurais une relation personnelle au Bouddha sans avoir besoin de te l'approprier.

      Supprimer
    6. je suis le bouddha banane !

      Supprimer
    7. Drôle de nom pour un Bouddha mais pourquoi pas.

      Supprimer
  2. voila ce qui t'attend si tu continues a blasphemer contre moi

    http://www.amightywind.com/prophecyfrench/071112buddhist.french.htm

    RépondreSupprimer
  3. Si il avait été réellement chrétien, il aurait compris que toutes les visions ne sont pas nécessairement bien inspirées.

    RépondreSupprimer
    Réponses
    1. Oui je sais tous les chamans le disent, il ne faut pas croire tout ce qu'on voit ni même ce que disent les esprits, même les plus saints.

      Supprimer
    2. toutes les visions sont bonnes et celle la est plutot pas mal , l'interprétation et le manque de confiance en soi est souvent le problème. La, on voit clairement que l'Inconscient veut compenser un psychisme trop bouddhiste chez le moine, le bouddha ne croit pas en dieu, c'est une erreur car dieu existe. Il s'agit clairement d'unir les contraires et de ne pas rester sur une seule position. Si une personne trop chrétienne avait eu cette vision peut etre que le bouddha serait apparu l'invitant a le rejoindre dans le zen..

      Je vois que vous avez encore un long chemin a parcourir les bleus



      Abraxas

      Supprimer
    3. Tout et son contraire n'est pas toujours vrai. C'est la terre qui tourne autour du soleil. Dire le contraire est faux. Il faut parfois rester sur une seule position sinon on dit n'importe quoi et on croit à toutes les fadaises qui trainent dans l'air.

      Supprimer
    4. faux ! dire que la terre tourne autour du soleil ne repose pas sur ton experience !! ton experience directe c'est que la terre est plate , les etoiles de miserables points dans le ciel et le soleil une petite boule dans ton champs de vision qui monte et qui descend, ca c'est la version sans imaginer !!!

      en fait les 2 versions sont juste je te rassure...tu es a la fois dieu et une fourmi

      Supprimer
    5. Bien sûr que si! Si cela ne repose pas sur mon expérience directe cela ne la contredit pas. Si je suis sur un bateau et que je vois l'horizon c'est parce que la terre est ronde. Mes perceptions sont en harmonie avec ma compréhension scientifique du monde.

      T'es toujours pas sorti de la pensée magique, quelle indigence!

      Supprimer
    6. la pensée magique c'est le futur mon ami, ton conditionnement matérialiste empeche cette comprehension

      X

      Supprimer
    7. La pensée magique, c'était déjà le passé puisque les peuples les plus primitifs pensaient que l'orage était un effet de la colère des dieux.

      La science disqualifie la pensée magique. Néanmoins la science ne répond pas encore à toutes les questions. On ne saurait donc se satisfaire du matérialisme. Ce n'est pas une raison pour renouer avec la pensée magique. On peut aussi accepter de ne pas savoir ce que l'on ne sait pas, en attendant l'illumination.

      Supprimer
  4. Ce commentaire a été supprimé par un administrateur du blog.

    RépondreSupprimer
    Réponses
    1. Mon blog n'est pas le café du commerce. Je te remercie d'aller tenir tes propos malsains et vulgaires ailleurs.

      Si tu n'arrives pas à comprendre que nos organes sensoriels sont susceptibles de s'accorder avec une représentation scientifique du monde qui elle même s'accorde pleinement avec le Bouddhisme, je ne peux vraiment rien pour toi dans cette vie.

      Supprimer
  5. Ce commentaire a été supprimé par un administrateur du blog.

    RépondreSupprimer