Bernie Glassman - Le Cercle Infini - Méditations sur le Sûtra du Coeur

Je rappelle la problématique de ce petit blog : Si le réel prêche le dharma (mujo seppo), en supposant que nous puissions l'entendre, comment y répondre? Faut-il se soumettre au réel, même s'il est injuste? Faut-il tolérer l'intolérable? Que faire?

"Nous n'allons pas vraiment vers l'autre rive, écrit Bernie Glassman, c'est l'autre rive qui vient à nous. Quelque chose se produit, et nous nous éveillons à la réalisation que la rive est sous nos pieds. Ce corps même est le bouddha et tous les bruits du monde - tout ce qui arrive, tel quel - sont les enseignements du Bouddha"

Les bruits du monde (dharmas) sont les enseignements du Bouddha (Dharma), c'est ainsi que Bernie Glassman décrit mujo seppo. Il arrive à maintenir l'idée que tout est parfait et arrive pour le mieux :

"Ce qui arrive à un moment donné est là meilleure chose qui puisse arriver à ce moment précis. Toute autre conclusion serait le produit de nos idées sur ce que les choses doivent être, et ces idées ne sont jamais que nos propres conceptions" (...) "même le meurtre d'un enfant est parfait: il est uniquement ce qui est. Bien et mal sont les jugements que nous ajoutons et ces jugements sont superflus" (...) "la réalité unique se déroule dans le Corps de l'Unité"

et qu'il faut néanmoins agir.

"Le bodhisattva a, lui aussi, réalisé la nature véritable de la vie, mais il a découvert que cette réalisation n'est pas une fin en soi, elle n'est en fait que le commencement de la pratique. Le bodhisattva a prononcé le vœu de ne pas demeurer dans cet état d'union, jusqu'à ce que chaque créature - humaine ou non, animée ou inanimée - parvienne à la même réalisation"

  On voit bien comment chez Glassman s'articule la nécessité de l'action. Le bodhisattva est en harmonie avec le monde mais il ne s'y arrête pas car il voit que tous les êtres ne sont pas en harmonie et pleinement libérés de la souffrance. On notera au passage que cela ne se limite pas aux êtres humains ni même aux êtres animés contrairement à ce qu'on peut lire sur certains forums soi-disant bouddhistes. "Si nous voulons vraiment voir la vie, nous devons tout regarder comme nous-même". Mais alors comment ne pas céder à l'illusion qu'il y aurait un moi qui agit? Comment maintenir simultanément la vacuité de toute chose, moi y compris et la nécessité d'agir si tout est illusion?

Nous ne pouvons pas rester dans la sphère de l'unité où il est impossible de voir les effluents -les différences du monde des phénomènes- (...) ce n'est pas notre rôle et nous ne pouvons pas non plus rester attachés au monde des phénomènes. (...) Nous devons être capables de voir simultanément le relatif et l'absolu, et de vivre et d'agir simultanément, dans les deux sphères.

Il nous faut alors voir que tout ce que nous faisons affecte l'univers entier. " Lorsque l'on découvre que l'on est la totalité, tout est à faire!"

"Les trois principes du Zen Peacemaker Order :
S'ouvrir à l'inconnu.
Porter témoignage
Agir avec Amour. "

S'ouvrir à l'inconnu signifie abandonner toute opinion figée de nous-même et du monde.
Porter témoignage de l'unité de la vie signifie agir pour les autres sans juger, sans faire de différence entre moi et les autres, sans pourquoi.
Agir avec amour "est l’épanouissement de zazen. L'important n'est pas de devenir un saint mais de servir les autres de donner et don de s'offrir aux autres

"Nous n'avons pas à nous inquiéter de ce qu'il faut faire" (...) "Si nous fonctionnons à partir de l'état d'ouverture à l'inconnu, si nous portons témoignage, l'offrande se révèle, le fruit prend naissance..." (...) Le fruit né de lui-même, l'action juste se produit, elle prend naissance dans notre zazen"